カテゴリー: 説教

聖書：詩編62篇12-13節, コリントの信徒への手紙二 11章7-15節

わたしたちは、それぞれ一人の信仰者として、自分のことを考えます時に、「自分は信仰の篤い者」とか、敬虔なクリスチャンだと自認できる人はなかなかいないことでしょう。また、この世の人々が切に求めている才能、能力、あらゆる力についてはどうでしょうか。これもまた、自分には力があると自信を持っている人は少ないことでしょう。実は客観的に見て優れた人々は教会には少ないわけではないでしょうが、「能ある鷹は爪を隠す」という諺の通り、「自分などは大したものではありません」と謙るのが通例で、礼儀に適っている態度でもあります。

しかし、謙った態度には二つの意味があります。一つには「本当に自分は力ある者ではない」と思っている場合です。もう一つは、「自分に力があると思われるのは困る」と考える場合です。その理由は、それを羨む人々が多いからです。そして、人の力を当てにする人々も多いからです。そこで、おそらく「自分の能力を他の人々のために使うことを求められたくない」と思うのでしょう。今でもあるのでしょうか。昔、長者番付というものが発表されていました。そうすると、番付の上の人の屋敷の玄関に捨て子がされていたという新聞記事があったものです。

そうかと思えば、全く反対に、「力があると思われたい」、「大したものだと思われたい」と考える人もいます。それはちょうど、本当は貧乏なのに、金持ちに見られたいという人がいるのと同じことです。いかにも信仰深く、敬虔なクリスチャンであるかのようにふるまう。そうして皆に尊敬されたい。しかし、本当に尊敬に値するかどうかは全く別の話です。もし、そういう人が教会の教師、指導者となったとしたらどうでしょうか。使徒パウロが伝道したコリント教会、その教会の信徒たちが直面している問題がここにあります。

パウロはコリントの人々にこう書き送ります。7節。「それとも、あなたがたを高めるため、自分を低くして神の福音を無報酬で告げ知らせたからといって、わたしは罪を犯したことになるでしょうか。」彼はコリント教会を開拓伝道した時、まるで自分の内に何ら優れたところがないかのように自分を低くして、実に慎み深く行動して来ました。しかし、人々が謙遜なパウロの本当の価値を見抜くことができないならば、彼らには、パウロは自分を低くしているのではなく、本当に大したことのない者のように見えたことでしょう。

一方、パウロはコリントの人々に夢中になっていました。正確に言えば「人々に」ではなく「人々が救われるために」夢中で働いたのです。子どもの教育に携わる人には分かることですが、自分を低くして子どもに向き合うことが大切です。そのように無知な人には分からない所まで降りて行って、病人には見下ろすのではなく、枕元に身を低くしてというふうに。その目的は、ただただ、人々の救いを願っての一心であります。

ところが、これがバカのように見えた人々がいました。どうやらパウロはコリント教会を開拓伝道する間、この人々から生活に必要な報酬を受けなかったようであります。使徒言行録にも記されているように、彼はヘブライ人として学問を究めた人物でありましたが、同時に手に職を身につけていました。このことは肉体労働を軽蔑しないヘブライ人の特徴でもありました。彼は天幕作りをしながら伝道をしたということが知られています。しかし、それだけで生活に必要なものを十分得ることはできなかったと思われます。このような開拓伝道者を支えたのはだれでしょうか。それはマケドニア人の教会でありました。マケドニア州の諸教会については、8章の初めに次のように紹介されています。1～2節。333頁。「兄弟たち、マケドニア州の諸教会に与えられた神の恵みについて知らせましょう。彼らは苦しみによる激しい試練を受けていたのに、その満ち満ちた喜びと極度の貧しさがあふれ出て、人に惜しまず施す豊かさとなったということです。」

わたしたちは今も、大きな教会と小さな教会、力のある教会と力の弱い教会があるのを見ています。そして大きな教会、力のある人々は小さな教会、力の弱い人々を支援するのが正しい。あるいは望ましい姿であると考えたくなります。しかし、聖書が語る初代教会から、実際はそうではなかった。そうあるべきだとは思うけれども、そうとは限らなかったことが分かるのではないでしょうか。パウロたちは大きなものにも小さなものにも福音を宣べ伝えようとしています。コリントの地は経済的に豊かな商業地域、東西交通の一大拠点でありました。教会に集められた人々は様々であったことでしょうが、経済的には他の地域よりも恵まれていたことが想像されます。

しかし、パウロはその伝道に当たって、彼らから自分の生活を支えるだけの報酬を求めず、何と貧しさの中で労苦しているマケドニア州の人々から支援を受けたというのです。そしてそのことを悪く言う人々がコリント教会の中にいた。パウロは「マケドニアからかすめ取った」と批判したようです。彼はその批判に反論しているのです。福音を告げ知らせるのに、報酬を受け取らなかったパウロ。これはパウロの謙遜さの表れでもありました。彼はまるで自分の地位が他の人の地位よりも一段低いかのように、権利を行使するのを差し控えてきました。そのために、報酬を与える値打ちがないかのように軽く見られる原因ともなったのですが、他方、もし報酬を求めたとしたらどうでしょう。それはそれで、パウロに敵対する人々に、批判する口実を与えることになったでしょう。「パウロは金品を要求した」と。

一方マケドニアの教会の人々に対しても、パウロは自分の生活を支えてくれるように要求したわけでは決してないのです。マケドニアの教会には貧しさがあり、困窮があった。だからこそ、彼らは同じ貧しさの中にある人々を思うことができたのです。これまでに語られて来たエルサレム教会に対する災害支援がそうでありました。彼らは困っている人を誰でも彼でも助ける力はありませんでした。しかし、彼らは福音を聞きました。異邦人である自分たちが、イエス・キリストによって救いに招かれていることを知らされました。神も希望もない人々が、新しいイスラエルの民となったのです。この喜びによって、彼らは主の兄弟、姉妹の交わりを知りました。だからどうしても助けたかったのです。この救いの源にあるパレスチナの教会、この救いの源にあるユダヤ人の教会を。そしてパウロを。自分たちの貧しさを忘れてどうしても助けたかったのです。なぜなら、彼は福音を宣べ伝えるために命を賭けていたからです。マケドニアの教会の人々は言いませんでした。「コリント教会にはお金持ちがいるから、そちらから援助していただいてはどうですか」とは言わなかったのです。

このことをわたしたちは驚きを以て受け止めます。主の教会では、小さな貧しい者が大きな豊かな者に支えられているとは限りません。主の体の中では、小さな貧しい者が大きな豊かな者を支えていることも起こるのです。主の体の中では、感謝に溢れている部分が他を支えているのではないでしょうか。なぜなら、わたしたちが恵みを受けていると感じること自体、そして感謝すること自体、感謝できるということ自体が、上からの恵みに他ならないからです。

パウロはそれでは、いつでも、どこでも福音を宣べ伝える務めを無報酬でしたのか？というと、決してそんなことはありませんでした。主御自身、弟子たちを派遣なさるときに、無報酬でしなさいと命じられたのではありません。マタイ10：10「旅には袋も二枚の下着も、履物も杖も持って行ってはならない。働く者が食べ物を受けるのは当然である。」17下。福音伝道の務めのために働く者だからといって、日用の糧が必要なことは同じです。パウロはコリントの信徒への第一の手紙の中で、次のように述べています。

Ⅰコリ9：14－15「同じように、主は、福音を宣べ伝える人たちには福音によって生活の資を得るようにと指示されました。しかし、わたしはこの権利を何一つ利用したことはありません。こう書いたのは、自分もその権利を利用したいからではない。それくらいなら死んだ方がましです…。だれもわたしのこの誇りを無意味なものにしてはならない。」310－11。この権利を利用するくらいなら、死んだ方がましです、というのは本当に激しい言葉です。なぜなのでしょうか。パウロの誇りとは何でしょうか。他の教会では受けている報酬を、援助を、コリント教会からは断固として受けないという堅い決意を表明しています。「わたしの内にあるキリストの真実にかけて」という決意は、ほとんど誓いの言葉であります。断じてわたしはあなたがたから報酬を受けない。こうまで言われた人々は、むしろ寂しく思うのではないでしょうか。「パウロはマケドニア州の人々からの支援を喜んで受けているのに、わたしたちからはこれからも受けないと言う。それは、わたしたちのことを心にかけていないからではないだろうか」と。

パウロは、彼らに逆に尋ねています。「なぜだろうか。わたしがあなたがたを愛していないからだろうか。神がご存知です。」英語の聖書(ＮＲＳＶ)では、「神はわたしがあなたがたを愛していることをご存じである」と訳しています。パウロの心は悲しみで一杯だったのではないでしょうか。命を賭けて伝道した教会。人々の目線に立って、自分を低くして伝道した教会。半信半疑の信仰しかまだ育っていない教会に、自分を支援してくれと金品を要求することなどどうしてできたでしょうか。結局のところ、救われた者でなければ、救われたことを感謝する者でなければ、本当に伝道者をお金や労働によって支援することはできないのです。

パウロがコリントの人々にこのように語気を強めて主張しているのは、彼らの背後で糸を引いている偽者の使徒たちを知っていたからです。そして、悲しいことには、コリント教会はまだまだ彼らの実態を見抜く力が養われていないのでした。パウロがもしコリントの人々に愛想をつかしていたならばどうでしょうか。あんな不信仰でふらふらしている人々は駄目だ、見かけばかりの美しさ、格好の良さに気を取られているようでは見込みがない、とダメな理由を挙げ出したら、本当に切りがないほどあったかもしれません。しかし実際はどうでしょうか。パウロは彼らを愛しておりました。この偽者と本物の区別もつかないようなダメ信者の彼らを、本当に愛して、心配して、彼らのために命を削るようにしていたのではないでしょうか。

そしてそのことは、主もまた彼らをお見捨てになっていない証拠であります。そして天の父も彼らを愛しておられる証しではないでしょうか。だからこそ、こうしてこの手紙は神の言葉として全教会が聞くことになったのです。パウロは戦います。コリントの人々が救われるために。コリントの人々が救われないように、サタンから繰り出されるあの手この手の攻撃に耐えるように、彼らのために戦っているのです。

サタンがわたしたちを悪へと唆す時には、彼は自分の本来の姿をそのとおり表さないのです。サタンこそ不倶戴天の敵であり、常に救いに反抗して戦いを挑んで来ます。彼がわたしたちに襲い掛かるにあたっては、むしろ天使のように見られたいと苦心するのですから、彼が、うわべはさも立派に、神の名までかたって攻撃してくるとしたらどうでしょうか。このように、サタンを助けている連中も皆同じ悪だくみを真似するのです。すると、わたしたちは、すべての人に対して疑心暗鬼になって、何でもサタンの使いだと疑うべきなのでしょうか。パウロの言いたいことは決してそんなことではありません。判断のための基準をわたしたちは御言葉からいただいているのですから、うわべにばかり目を留めてはならないのであって、本質的なことはどうなのか？このことをわたしたちは常に尋ね求めるべきであります。

わたしたちの信仰は終わりを目指す信仰です。「自分の業に応じた最期」とは、日本語の聖書では死ぬ時を表す「最期」となっていますが、それは、英語で言えばendであり、ギリシャ語ではテロスです。その意味は終わり、終点であると同時に、成就、完成、結末を意味します。そして生きる目標をも表しているのです。わたしたちの生きる目標は、イエス・キリスト。罪に死んでいる者をも生かす方。サタンに支配され、手下に使われている者をさえ、打ち砕いて罪に死なせ、主の命に結んでくださることがお出来になる、その恐るべき御力、その驚くべき愛に依り頼みましょう。祈ります。

御在天の父なる神様

尊き御名を賛美します。本日の礼拝に集められ、御言葉を聴く恵みをいただき感謝申し上げます。真に小さな群れですが、主の慈しみは深く、御業は計り知れないことを教えられました。大きな群れでも信仰薄く、大きな試みに遭うことしばしばです。小さな群れでも、大きな感謝に溢れ、無力な者をも奮い立たせて生かし用いてくださることを知らされ、心励まされます。

わたしたちはキリストによってあなたの愛と熱意を知らされました。またパウロの熱意によって、キリストの愛が迫っていることを知らされます。わたしたちもまた信仰弱い者ですが、コリントの人々が見捨てられていないように、信仰弱い者も、強くされ、主の教会の生きた肢としてしっかりと結ばれますように。大変な困難をそれぞれが抱えている時代でありますが、いつもわたしたちの最終目標であります主を目指し、主の御心を目指して生きる教会でありますように。

7月も半ばとなり、ますます厳しい暑さの中、教会に連なる方々のご健康、ご家族のご健康をお守りください。特に小さい者、健康に不安を覚えている者をお守りください。そして生活のすべての中で、御名が崇められますように。私たちが自分の救いのために、家族、友人、社会の救いのために、祈りを捧げますように。そして、ここに真の救いがあることを、いつも証しすることができますように。主よ、あなたの喜びを、あなたの愛をわたしたちに満たしてください。主イエス・キリストの御名によって祈ります。アーメン。

聖書：出エジプト記20章4-6節, コリントの信徒への手紙二 11章1-6節

　日本基督教団の総幹事を務められた内藤留幸先生が10日前に亡くなられましたので、先週、私は葬儀に先立つ前夜式に参列しました。松沢教会の会堂は弔問者で溢れ、私にとっては冷房機器の近くで3時間半以上も寒さに耐えながらの式でした。葬儀式というものは、まず肉体的に忍耐の機会であったことを、久しぶりに思い出しました。それでも、私はお別れの日に参列出来て良かったと思いました。成宗教会に赴任してからの数年間、内藤牧師がカルヴァンの勉強会にお招きくださったことを有り難く思い出していたからです。世の中は葬儀式どころではない貧しい雰囲気になったと思っておりましたが、内藤先生はあのようにたくさんの業績があった教師とはいえ、たくさんの人々が一堂に会して感謝を込めて天に送る葬儀式がなされたことで、参列者には思いがけない慰めが与えられたのだと思います。共に集まり、共に感謝する。共に悲しむことも、共に喜ぶことと同様にわたしたちに与えられた恵み。心の豊かさの表れなのだと思います。

毎日のように報道される痛ましい事件。先週の集中豪雨の惨状は目を覆うものでありました。わたしたち長く生きている者は、たくさんの災害を経験し、遠い過去には傷ましい戦争の惨禍も記憶しておられる方々がおられます。しかし、災害復旧という点からしますと、高度成長期を進んでいた時代には本当に復興復旧のスピードも速かったことを思います。原爆が投下された直後の広島では、あと70年は草木も生えないとまで言われたそうですが、本当に広島は美しい町に復興して久しくなり、近年はむしろ被爆の悲惨さを忘れさせてはならない、と努力が傾けられています。

しかし、高度成長期が終わって久しい今、社会の様相は一変しています。東日本の震災復興も遅々として進みません。原発事故の影響は計り知れないものが進行中であり、平和な生活に戻れる日はあるだろうか、という方々が大勢いるということです。また熊本地震でも、被災地域に倒壊したままになっているところがまだ沢山あるそうです。その上にこの豪雨、水害。途方に暮れる現実が高齢化した社会に迫っているのではないでしょうか。

この時、この社会に主は何をなさろうとしておられるのでしょうか。今こそ、福音を聞きなさいと主は言われるのではないでしょうか。今こそ、信じなさい、と主は言われるのではないでしょうか。そして今こそ、福音を宣べ伝えなさいと、主は言われるのではないでしょうか。わたしたちはだれもが、この時代の子であります。この時代の影響を受けないで生きている人はだれもいないのです。今、多くの人々が自分の問題で手いっぱいで生きている。つい20年、30年前までは、だれもが中流階級気取りで生きていたのに。教会の人々も海外旅行に出かけ、憧れの名所観光を楽しんでいたのに。今は何をするにも、人手がない。お金がない。健康がない。知恵がない。ないない尽くし。「いっぱいいっぱいです」の気分にすっかり捕えられている状態です。

しかし、内藤牧師のお葬儀に出席して、(ないない気分の中で与えられた恵みでした)ハッとさせられることがございました。87歳で召天された内藤牧師がお若い頃、一体それでは何かがあったでしょうか。人手がない。お金がない。健康がない。知恵がない。ないない尽くし。「海軍兵学校の生徒が戦場に送り出される直前に迎えた敗戦。その時、今よりも状況がよいものがあったでしょうか。今は高齢の方々が次々に亡くなる時代です。団塊の世代が80代～90代になる頃がそのピークと言われています。しかし、戦争の時代は次々と亡くなったのは青年、壮年の世代でありました。敗戦によって戦争は終わりましたが、ないない尽くしは、今の時代とは比較にならなかったでしょう。

ないない尽くしになった時、一つだけ生まれたものがあったのだと私は思います。ないない尽くしの時代に生まれたもの、それは悔い改めではなかったでしょうか。だからこそ、内藤留幸先生はキリストの呼びかけを聞きました。内藤先生だけでなく、多くの青年が敗戦の放心状態、闇の中でキリストの光を見たのです。人は絶望の中で、キリストの光を見、困窮の中で、悔い改めたのです。だとすれば、人は豊かになれば、悔い改めるのではないのです。豊かさを求めれば、光が見えるのではないのです。実際わたしたちの社会は、豊かになって、かえってキリストから遠ざかったのではないでしょうか。

だからこそ、厳しい時代の到来を思う今、この時、この社会に、主は言われるのではないでしょうか。「今こそ、福音を聞きなさい」と。「今こそ、信じなさい」と主は言われるのではないでしょうか。そして今こそ、福音を宣べ伝えなさいと、主は言われるのではないでしょうか。私はこの5月で69歳になりました。多くの方々に、「先生はまだまだ若いですよ」と言っていただくのです。しかし、日本語の礼儀としては、「まだ若い」と述べるのが美しい作法なのでありますから、言われる方も、その作法を弁えて聞くことが大切です。一日一日、厳しい現実に突入する時代の伝道者として、主の求められる御言葉の務めを果たしたいと願います。

さて、今日の説教題は11章3節から取りまして、「キリストに対する真心」としています。しかし、元々の意味から言えば、これは、「キリストの中にある単純素朴さ」という意味であって、わたしたちの方からキリストに対して真心を尽くすということとは少し違います。カルヴァンは、「キリストのうちにある質実さ」と訳していました。パウロがコリント教会の人々に言葉を尽くして、教え諭そうとしていることは、このことです。すなわち、福音の質実さ、単純素朴さです。主が今の時代を生きるわたしたちに福音を聞きなさい、信じなさい、宣べ伝えなさい、と仰る福音は、このことです。イエス・キリストから使徒たちが受けたありのままの純粋な教えを聞き、その中にわたしたちがとどまっていること。そのためにパウロは労苦しました。教会は労苦して聖書の教えを後の時代に伝えて行くのです。わたしたちも今を生きるわたしたちも過去から遮断された教会ではなく、また未来とは切り離された教会ではなく、福音の質実、キリストの中にある単純素朴な福音を受け取りたいと願います。

パウロはこのただ一つの目的のために、真心を込め、またあらゆる努力を傾けて自分の主張を展開するのであります。彼はコリントの人々にお願いします。「わたしの少しばかりの愚かさをがまんしてくれたらよいが」と言い、新共同訳のように「いや、あなたがたは我慢してくれています」と訳すこともできますが、「どうか我慢してほしい」とお願いしているとも考えられます。愚かさ、というのは、彼はこの後で、愚かに見えるかもしれないけれども、あえて自分を推薦し、自分を誇らないではいられないからです。彼は本当に優れた人物は自慢や自己宣伝などしないものだと知っていましたので、こんなことはしたくない。しかし今そうするのは自分のためではありません。それは、他ならぬコリント教会の人々のためなのです。なぜなら、コリント教会の人々には偽者の使徒と本物の福音の区別がよく分からないからです。その結果、危険にさらされているのはキリストの福音、キリストの権威なのです。

パウロがコリント教会の人々に、愚かになっても語りたい理由は何でしょうか。「なぜなら、わたしは神の熱愛を持って、あなたがたを熱愛しているからである」とパウロは言います。熱愛というのは「妬むほどに愛する」ということです。神の熱情というものは、冷静な客観的な気持ちではありません。もし神が、罪の虜になり滅びの淵に落ちた人々を冷静に客観的に見る方なら、わたしたちにはこの方に叫んで救われる望みがあると言えるのでしょうか。神は熱情の神だからこそ、キリストを世にお遣わしになったのです。

従って伝道者が福音を宣べ伝える目的は、救われる者を救い主キリストに結び付けることです。そのために現れたバプテスマのヨハネは、キリストを花婿に例えました。そして自分を花婿の友人に例えました。ヨハネ福音書3章29節。168下。「花嫁を迎えるのは花婿だ。花婿の介添え人はそばに立って耳を傾け、花婿の声が聞こえると大いに喜ぶ。だから、わたしは喜びで満たされている。」ヨハネはキリストの友人として花嫁を結婚させるために働きます。そしてパウロもこのヨハネと同じ立場、同じ務めを担うのです。キリストの花嫁を純潔な処女としてキリストに献げた、とパウロは言います。

それでは花嫁とはだれでしょうか。それはあなたがた、コリントの教会です。コリント人ばかりではありません。キリストの体と呼ばれる教会は、またキリストの花嫁に例えられるのです。すると、純潔な花嫁とはどういう意味かが明らかになって来るでしょう。それは一筋にキリストに従う者としてキリストに結ばれ、地上の生涯を送る信仰者です。福音宣教の目標はここにあります。そのためには福音に仕える者も、キリストと同じ熱愛を教会に対して抱いているのでなければ、キリストに花嫁を献げることがどうしてできるでしょうか。

パウロがこの務めを果たす者としてコリント教会のことを心配するのは、このような熱愛を抱いているからにほかなりません。彼は心配します。真の神の救いをもたらすイエス・キリストに結ぼうとする使徒たちの努力と熱意を知らずに、サタンに雇われた恋人のような者たちの甘い言葉にそそのかされて、キリストに真心と純潔から知らないうちに逸れてしまうのではないか、と心配するのです。ここで語られている例は創世記のアダムとエバの物語ですが、蛇はエバに近づいた時、あからさまに神の言葉に逆らったり敵対したりしませんでした。そのようにキリストから人々を遠ざけようとする敵も、表向きは福音に反対してはいないふりをして近づいて来るのです。

このような心配の理由について、パウロは、コリント教会にはいかにもキリストの花嫁の世話をしてキリストに献げようとしている花婿の友人のようなふりをしていながら、実は少しずつ花婿から気をそらし、つまり、パウロたちが宣べ伝えたのとは異なった福音を宣べ伝えて、次第にキリストから離れさせるような働きをする者たちがいると言います。このことは、大変深刻な現実の問題であります。なぜなら、いつでも、どこの教会にも起こったことであり、起こる可能性があるからです。教会の人々が説教者の語る福音によって、キリストに近づくのではなく、次第に説教者に近づいて行く。その人の魅力に取りつかれてしまうということは、実に深刻な問題です。それは、初めは教会に仕え、キリストの友人としてキリストに人々を結婚させるように見せかけながら、実際はキリストの花嫁を横取りして、自分のものにしてしまう偽の友人と全く同じことだからです。

福音に仕える者の役割は、皆、花婿の友人の務めに忠実なことです。教会の花婿はキリストただお一人であります。従って、花婿キリストに仕える者はこの聖なる、神聖な結婚の誓いが決して破られることなく終わりの日まで続いて行くために、力を尽くさねばならなりません。人と人との結婚は、夫の側にも破れがあり、それだからこそ、離婚もあり、また再出発が許されています。しかしキリストとの結婚は神との約束ですから、キリストの側に裏切りはないのです。キリストお一人は約束に忠実な方ですから、必ず花嫁を救ってくださいます。この結婚は神の情熱とキリストの真実からなされることでありますから、この結婚のために奉仕する教会の仕え人もまた、神の御心を愛し、心の中でキリストと同じ愛情を人々に対して抱いている。そうでなければこの結婚は実現されないのです。だからこそ、教会に在って福音に奉仕する者は一人一人が皆、教会がキリストに対して純粋であり、質実であり続けるように、心を注がなければなりません。

宗教改革者は言います。「このことに心を配ることができない怠惰で冷淡な者は、この務めには決してふさわしくない」と。牧師も長老も、最初から牧師、長老であったわけではありません。本当にこの務めにふさわしいと誰が自認することができるでしょうか。夥しい困難に囲まれる時にも、主イエス・キリストの救いに賭ける愛と情熱が、わたしたちに迫ります。必ず罪人を救わずにはいられないという愛であり情熱であります。ただそのときにこそ、わたしたちは救いの外側に見える飾りではなく、救いの中身、本質が何であるかを知ることができるでしょう。悔い改めて、主の御心を、その熱意を知らせていただき、主に堅く結ばれることを求めましょう。そして、主の真心の中に生きる教会となりましょう。祈ります。

主イエス・キリストの父なる神さま

今日の礼拝を感謝いたします。あなたのお招きにより、わたしたちは集められ礼拝を捧げることができました。本当に御心に適った主の教会を建て、キリストに結ばれた花嫁として捧げられ、いつまでも主の慈しみと愛と復活の命に結ばれたいと切に願います。

今、病気で、高齢のため、様々な事情で礼拝から遠ざかっている方々にも、み言葉が届き、主の御心を知ることができますよう。困難の中で悔い改め、主を尋ね求めるならば、どうか応えてください。御言葉の絶大な価値、救われることの絶大な価値を、わたしたちが教会の外へ、家族友人、社会に証しする者となりますように。困難であればあるほど、わたしたちが主の支えを身近に感じ取り、主に感謝する者となりますように。主よ、どうか教会を形成することを切に願うこの祈りに心を合わせる人々を増し加えてください。自分の無力を思う方々も、弱さを思う方々も、あなたの励ましによって立ち上がらせてください。そして、自分の生活に追われる毎日の方々も、主に仕える教会の業を担う勇気を力をお与え下さい。

東日本の諸教会の上に御手を伸ばして、教会の方々の悩みを顧みてください。健やかな教会形成がなされますように。特に本日泉高森教会の牧師就任式を祝し、また先週までに就任式を終えられた、自由が丘教会、十貫坂教会のためにも祈ります。新しく赴任された地において、主が教師を長老会と共に豊かにお用いくださいますように。

この感謝、願い、主イエス・キリストの御名によって祈ります。アーメン。

聖書：エレミヤ書9章22-23節, コリントの信徒への手紙二 10章12-18節

　わたしたちは、コリントの信徒への手紙の二によって礼拝の御言葉を聴こうとしております。コリントの人々は、パウロとその同労の伝道者によって初めて福音を聞きました。パウロは、コリントに教会を建てたのです。今日でも、新しいところに、新しい集会を開いて福音を説教し、教会を開拓することは並大抵のことではできません。地域から警戒され、他の宗教からは反対され、隣近所からは騒音やら何やらで、苦情が来ることでしょう。使徒言行録に伝えられているように、使徒たちは暴力や投獄にも耐えて宣べ伝えていたことが分かります。わたしたちの国でも、キリスト教は時の権力者から歓迎された時もありますが、大弾圧を受けた時代の方がはるかに長く、先の太平洋戦争の時代にも、礼拝が特高警察に監視され、少しでも国の政策に従わないと見なされれば、投獄される牧師もいました。そして時の政府によって会堂を取り壊された教会も少なくありません。

さて、コリント教会は創立時の苦難が一段落し、信者も増えて次の指導者たちの時代になった時、この教会にいろいろな問題が起こったことは、コリントの第一の手紙二よって分かります。創立者である使徒パウロは、コリントの教会の他にもトルコやギリシャ、マケドニアの各地を伝道し、たくさんの教会を建てたことが知られています。彼はこの時すでに使徒たちの中でも誰よりも活躍した伝道者でありました。彼の働きの全体像は、聖書の中に明らかにされていますが、しかしその時代を生きた人々にとってはどうだったでしょうか。案外身近にいる先生のことは、分かっていなかったのではないでしょうか。

それは教会の信者たちばかりでなく、後から来た教師、指導者たちも同じことでした。彼らはパウロがどんなに自分たちのために労苦したか、また教会を去った後も、心にかけ、旅先から手紙を書いて、教会の中に起こった問題について助言をしてくれるまでは、ほとんど何も分かっていなかったのでしょう。後々までうるさいことを言うのは、パウロ自身のためではない。それほど重要なことででもなければ、いつまでも関わって、うるさいと思われたくはないはずです。ところがコリント教会の問題は大変深刻でありました。

人が集まっていれば、教会が成り立つのではありません。人が集まって、神を礼拝し、神の言葉を教えられることが肝心であります。そのためにはまず、わたしたちは、異邦人であり、神がどなたかを知らなかった自分を、神に出会わせてくださった方を知らなければなりません。その方、イエス・キリストはわたしたちのために何をしてくださったのか、これが教えられなければ教会は成り立ちません。つまり、神の言葉が正しく宣べ伝えられなければ教会は成り立たないのです。そして、わたしたちがこの方、イエス・キリストによって罪赦される約束をいただいたこと。キリストのものとされたことを信じなければなりません。教会はキリストの体であることを信じ、聖餐を受けるのです。その聖餐についても、パウロはコリント教会の人々に手紙で教えました。そして聖書によって全世界の教会に教えることになったのです。

さて、コリントの第二の手紙では、教会の人々がパウロの忠告を受け入れたこと。その忠告の中に込められた使徒の愛と熱意によって悔い改めに至ったことが書かれています。その彼らに対してパウロは自分がずいぶん理解された、受け入れられたと感じたと思います。しかし、ここに至ってからも、パウロはコリント教会に対して厳しい言葉を書くことを止めてはいません。先週の聖書10章7節でも「あなたがたは、うわべのことだけ見ています」と厳しく語っています。

口先だけの言葉、目の前にある外面的な魅力ではなく、本当の心がどこにあるのか、教会はそれを見なければならない。見かけばかりで人を判断することしかしないならば、見かけだけで騙されてしまうからです。虚偽、心にもない言葉で人々を虜にしようとする人々は教会の中にも入り込んで来るからです。そういう時、それを判断するのは、真実を見抜くのはだれでしょうか。パウロでしょうか。教会はいつまでもいつまでもパウロの助言、パウロの叱責が来るまで当てにしていてよいのでしょうか。そんなことはできません。パウロは教会の人々が成長することを願うのです。自分で真実を見抜く力が与えられるように願うのです。そういうわけで、パウロは偽りの使徒、見かけだけの指導者について、批判、非難の言葉を続けています。

12節。「わたしたちは、自己推薦する者たちと、自分を同列に置いたり、比較したりしようなどとは思いません。彼らは仲間どうしで評価し合い、比較し合っていますが、愚かなことです。」わたしたちとは、使徒たち、キリストの教えを忠実に従う伝道者です。他方、

パウロに敵対する者たちは、自己推薦する者たちと呼ばれています。彼は、彼らは問題外だとします。もし、彼らがキリストに出会い、その弟子たちによって開始された伝道をよく考える視野を持っていたならば、自分を重んじて、自分は素晴らしいと吹聴することなどできなかったでしょう。ところが彼らは自分を重んじることが最優先なので、遠くを見る、全体を見ることなどしないのです。ただ目の前に居る、近くにいる者同士、比べ合ったり、時にはお世辞を言い合ったりしていても、実際には自分をどうやって立派に見せようか、ということ以外は考えていないのです。

大変愚かしいことですが、これはコリント教会に限ったことではありません。自分が最も重んじられるように、見劣りがしないようにということが一番の関心になっている指導者がいます。そうするとその教会は大変不幸なことになります。そういう指導者は牧師であれ、長老であれ、自分より能力その他でも常に劣った人に囲まれていたいので、結果的に優れた人々を遠ざけることになるのです。教える者がいつになっても教える立場でいたいために、信徒に賢くならないように配慮する牧師の教会は不幸です。

さて、13節では、パウロも自己推薦をしているように見えます。しかし、彼に敵対する人々との自己推薦との違いに注目しましょう。「わたしたちは限度を超えては誇らず、神が割り当ててくださった範囲内で誇る、つまり、あなたがたのところまで行ったということで誇るのです。」限度、ということが言われています。その限度とは神が割り当ててくださった限度です。それは、神が与えてくださった現実です。パウロはコリント教会まではるばる出かけて行った。キリストの福音を携えて、だれよりも早くあなたがたのところまで行った、ということ。

これこそは、神が与えてくださった現実。実際に起こったことに他なりません。彼は事実を述べ、これは神が与えてくださった自分の限度である。それ以上、なかったこと、起こらなかったことを、いかにもあったことのように脚色して造り上げたりは、決してしないのです。ところがパウロを貶めようとする人々は、無かったことをあったことのように、すなわち、パウロが労苦して建てた教会を自分たちが労苦して建てたかのように吹聴する、これこそは、神の割り当ててくださった限度を超えて誇ることではないでしょうか。

パウロはこのような自己推薦をする人々を、批判しました。その事によって、彼らの自己推薦に感心し、惑わされていたコリント教会の人々を改めて戒めている訳です。それは何のためでしょうか。パウロはこのような偽りの指導者たちと争うつもりもないし、相手にしている時間ももったいなかったことでしょう。しかし、パウロはこの自分たちと彼らの誇りの違いをしっかりと教会の人々に認識してもらいたいのです。15節でパウロは自分の目的、希望を述べています。

「ただ、わたしたちが希望しているのは、あなたがたの信仰が成長し、あなたがたの間でわたしたちの働きが定められた範囲内でますます増大すること、あなたがたを超えた他の地域にまで福音が告げ知らされるようになること、わたしたちが他の人々の領域で成し遂げられた活動を誇らないことです。」使徒たちの希望、願い、それは正にキリストの御心に他ならないと思いますが、それは、教会の人々の信仰が成長することです。あなたがたが成長し、わたしたち使徒たちの働きがあなたがた自身の間で増し加わることです。それこそは、使徒たち自身の働きの結果なのですから。

そしてその働きがコリント教会を超えて他の地域にまで広がって行くのであるならば、実際に、広がって行くのは何でしょうか。ひとりの人が東奔西走し、七面八飛の大活躍をすることでしょうか。あの先生は偉い。あの長老は素晴らしいと言われることでしょうか。偉い人も年を取ります。素晴らしい人も年を取ります。人をほめたたえる、互いに褒め合うことは、ある程度は良いことですが、それだけに終始するようでは、教会は形成されないでしょう。教会が建つか倒れるか。それは、キリストの体になるかならないかの問題だからです。だとすれば、コリント教会、つまり各個教会を超えて他の地域にまで広がって行くのは、実際は何か？その答は明らかです。それは福音の宣教です。御言葉を宣べ伝える、それは御言葉なる神、イエス・キリストに従うことであり、聖霊の神の働きに加えられることであります。わたしたちのいただいている賜物のすべては、その目的に用いられる時、豊かに生かしていただけるでしょう。

そして、パウロが「わたしたちが他の人々の領域で成し遂げられた活動を誇らないことです」という時、その意味するところを深く思うのです。わたしたちは小さな教会ですが、日々喜んで労苦して教会を建てています。しかし、過去を振り返って思うことは、現在のわたしたちの教会の働きは、多くの教師、長老、役員の働きに支えられて来たことです。過去の方々の労苦なしに、決して今のわたしたちはありません。そして東日本連合長老会に加盟してから、特に思うことですが、目に見えない所で多くの教会が、自分の各個教会のためにではなく、主の体の教会を形成しようと労苦していることが分かって来るのです。目に見えない、ということは、どの教会がどれだけのことをしている、とか、どの人がどれだけ働いているとか、そういう細かい所までは分からないということです。

しかし、わたしたちが安らかに眠っている時も、目覚め社会を見守っている職務の働きがあるように、主の守りが働いて教会の職務を行わせてくださっていることを思わずにはいられない。だからこそわたしたちは、自分ばかりを持ち上げるような考えはあり得ないことを自覚させられるのではないでしょうか。

「誇る者は主を誇れ」とは今日読んでいただいたエレミヤ書からの引用です。その意味は、神をすべての幸いを造り出し給う方であるから、人間が自分を高くしてはならない。神にのみ栄光を帰し、他のものをあがめてはならないということです。神のみをあがめ、礼拝せよ、ということです。しかしながら、パウロが伝えたいメッセージは、少し異なります。キリストに従うわたしたちが生きて求めるべきものは、ただ神の御心にかない、御心を喜ばせるものとなることでありますが、実際わたしたちは、ほとんど誰もが、あまりにも大きい自己自身への愛着があるために、何が御心なのかが、しばしば分からなくなってしまう者であります。正しいと思ってしていることでも、わたしたちは特に自分自身の問題については、とても正しい裁き、判断をすることはできないものです。

そういうわたしたちが、ただ一つ誇ることができるのは、ただお一人の正しい方。裁き主です。この方にすべてのことを御心に委ね、神の裁き給うところに任せる。そのことを誇りに思いなさいと、わたしたちは勧められています。この聖句の「誇る」という言葉は、「勝利を喜ぶ」「勇み立つ」という意味でもあります。ローマの信徒への手紙にある(5章3節)「それだけではなく患難をも喜んでいる(口語訳聖書)」の喜ぶと同じです。弱さと過ちに満ちているわたしたちのために、神は御子をくださいました。わたしたちの罪を負い、十字架に死んで、死に勝利してくださったキリストが、わたしたちのために執り成す方として天におられるので、わたしたちは安らかに生きることができます。わたしたちはこの主を誇りましょう、喜びましょう。祈ります。

主イエス・キリストの父なる神様

7月最初の聖餐礼拝を感謝し、御名をほめたたえます。豊かな憐れみによってわたしたちの背きの罪を赦し、礼拝に御言葉を与えられ、真に感謝申し上げます。どうか、わたしたち、過去の教会の恵みに囲まれ、東日本の地域教会の恵みに囲まれていることを日々新たに思い、感謝し、謙って新たに従って行く者とならせてください。

今、時代は急速に変化し、時代について行くことに懸命になるばかりに、大切なもの、過去からの恵みを捨て去ってしまう人々が多くいることを心配する者です。大切なものは何かを確信をもって伝え、身をもって証ししていく教会とならせてください。また、偽りの情報を流す者があり、何を信じて良いのか不安に思う社会であります。主よ、どうぞ、あなたこそ真実な方であり、真心をもって人々を救いに招いておられることを、多くの人々が知ることができますように。

本日の定例長老会が御心に適って、教会形成の未来を拓くために役立つものとなりますように。私たちは4年前にカンボジア伝道に遣わされている今村宣教師ご夫妻をお招きしましたが、この年も11月に再びお招きする計画をもっております。どうか、大きな働きをなさっておられる今村先生ご夫妻を主が助け給い、ご無事に帰国されますように道を開いてください。また、9月の初めには、子どもと楽しむ音楽会を今年も計画しております。どうかこの計画も御心によって恵みに満ちた会となりますようにお導きください。

教会の信徒の方々、求道者の方々のために祈ります。どうぞイエス・キリストの真実に出会うことができますように。今苦しんでいる方々に癒しを、悲しんでいる方々に大きな慰めをお与え下さい。

今日の聖餐式、真の神の愛に感謝を以て応えるわたしたちでありますように。主イエス・キリストの御名によって祈ります。アーメン。

聖書：ゼカリヤ書7章6-12節, コリントの信徒への手紙二 10章7-11節

中学生のプロ棋士の活躍で、将棋の世界に大きな関心が集まり、特に将棋教室に入門する子供たちが急増していると聞きました。将棋という勝負事は、知らない人には見た目で判断できないものです。見た目では分からない勝負に大勢の人々の関心が集まるということは、今の時代には珍しいことではないでしょうか。目先のことばかりに関心が集まり、先のことなど考えないというのが、現代人だと思っておりました。パッと見ばかり気にしている時代。デパートの一階は化粧品コーナーで占拠されたかと思うほどで、また男まで化粧する時代です。そこに突然、人間がその内側で考えていることの違いに関心が集まるということが起こると、それは喜ばしいことかもしれないと思いました。それは、うわべのことだけ見ていては分からない世界がある、ということなのですから。

今日の7節。「あなたがたは、うわべのことだけ見ています。」これを聞く限り、見た目ばかり気に掛けるのは、現代人の特徴ではないことが分かります。将棋に限らず、勝負事は見た目の良さでは勝てないと思われますが、そうは思っても見た目に惑わされるということは日常茶飯事に起こります。「コリント教会の人々は、やはり教会の指導者たちを表面的に見ているのではないか？」とパウロは言うのです。表面的に見るその見方についても人さまざまです。人は時には、ある人に好意的な感情を持ち、あるいは反発を感じますが、そのことは教会の指導者たちに対しても同様でありましょう。

「○○先生がよい」とか、「いや、わたしは××先生の方がよい」とかいうことが、コリント教会の信徒たちの間でも公然と語られていたことは、コリントの第一の手紙の冒頭に指摘されていました。「自分たちの教会が祈って待っていたら、主がこういう先生を送ってくださった」という信仰はどこかに行ってしまったのでしょうか。私は信徒として30年、教会生活を方々の地方で送りましたが、籍を置いて居たのは、ほとんどが大きな教会でした。ある教会では、牧師の批判が公然とされていました。

それもまるで、他人事のように牧師を批判し、あれこれと見比べている。パウロもそういう酷評を受けていたようです。一方、無責任な批判をする人々がいるかと思えば、他方では偉大な伝道者であるパウロを貶めることによって、自分たちの名を高くしようとする人々の画策もありました。しかし、パウロが批判するのは、その人々を裁くためではありません。ただ教会の利益となるために、このように手紙を書いて教えるのです。だからこそこの手紙は、全く批判が当てはまる人もいれば、当てはまらない人もいるコリント教会の前会衆に読まれたばかりでなく、教会から教会へ回覧され、書き写されて、やがて聖書正典の中に編集されたのでした。どの教会でも学ぶべき、神によって与えられた言葉となりました。

さて、パウロが言う「自分がキリストのものと信じきっている人」とは、だれのことでしょうか。それは、「自分がキリストに所属している」という意味です。いろいろな訳を見ていると「自分がキリストを持っている」という訳もありました。「自分が持つ、だな度とは、キリストに失礼ではないか」と思うかもしれませんが、「所属する」「～のものである」という意味は、「相互に、お互いにそうである」という関係です。たとえば結婚の関係でいえば、夫は妻に所属し、妻は夫に所属しています。そのように、わたしたちが「キリストに所属している」ということは、わたしたちが「キリストを持っている」ということでもあります。

洗礼を受けて教会の中に入るということは、キリストの体の肢(メンバー)となることでありますが、同時に、キリストがお約束くださったように、わたしたちの中にキリストが御父と共に入って来て住んでくださるということ(ヨハネ14章23節)。この両方を意味します。さて、そこで今日の7節で、「自分はキリストのものと確信している人」ですが、それは一体誰のことなのでしょうか。もちろん、わたしたちはこの確信をもって生きたいし、生きるべきです。しかし、同時に私たちは時にはキリストのものであるという確信が持てなくて悩むこともあるような弱い者でもあります。

わたしたちがキリストのものであると確信する理由は、ただ一つ、それはわたしたちが父、御子、御霊の名によって洗礼を受けたからにほかなりません。ですから、確信が持てない時にも、信仰の弱さに悩む時にも、ただこの地上の歴史の中で時と所を定めて一人一人に対して執行された洗礼を思い起こさなければなりません。

しかしながら、パウロがここで問題にしているのは、信仰の弱さを嘆いている人々のことではありません。そうではなくて、自分がキリストに所属する者だと確信している一方で、他の人々を見下げている者たちなのです。つまり具体的には、「自分たちこそ教会の指導者にふさわしい者である」と自分を持ち上げる一方で、パウロたちをそうではないかのようにこき下ろしている。それこそが問題なのです。こういう人々は自分がキリストのものだと主張していますが、自分が気に入らない人々については、キリストのものではないかのように決めつけ、こき下ろして、排除しようとするからです。

ちょうど、「自分は天に国籍を持つ者だが、あの人は、この人は天にはふさわしくない」と自分で勝手に判断するようなものです。まして福音伝道者と称する人々に、このようなことがあって良いのでしょうか。だからパウロは「キリストに属するもの」とはどのようなことか、具体的に教えるのです。キリストのものである人は、キリストに従う者です。キリストに従って、一方では福音を教える者であり、また一方では福音を聞く者であります。福音を聞いてキリストに従う者になるのです。

パウロはキリストに属する者としての自分を高く掲げます。それは、何も自分をよく見せよう、大きく見せよう、立派に見せようとしたいからではないのです。コリント教会には、また他の教会でも今に至るまでそうですが、「自分こそ偉い、権威ある者だ」としたいあまり、パウロをけなす、つまり本当に福音に命を賭けて主に従っている伝道者をけなして「あの人はまるでダメだ」という人々がいる。そンなことを言わせておいてよいのでしょうか。キリストがそれを放置しておきなさいと仰るでしょうか。

仰らないと思います。仰らないとパウロは確信しているのです。なぜなら、パウロにはコリント教会に対して、また他のすべての教会に対して与えられている務めがあるからです。彼は命がけでコリントに伝道しに行きました。そしてその後も教会にこうして心を尽くし、力を尽くして手紙を書いています。パウロの務め、その目的とは何でしょうか。それは「あなたがたを打ち倒すためではなく、造り上げるため」なのです。そのためにこそ、彼は自分に与えられている権威、権能を高く掲げているのです。それは何しろ、あなたがたを建てるために与えられている権威です。主から与えられている権威だからこそ、誇るべきもの、誇らずにはいられないものなのです。

「あなたがたを造り上げる」ための権威、とパウロは申します。主イエスによって与えられたその権威の目指すところは、コリントの人々の救いのために他なりません。それはすなわち信者の徳を高めることでもあります。「造り上げる」と訳されている言葉は、「家を建てる」という動詞です。こうして建てられるのは主イエス・キリストの教会です。造り上げるために、教会の基を据えて、建設しようとするのです。コリントの人々にとってこれほど良いこと、利益となることが他にあるでしょうか。

福音によって建てられる救いの教会。それこそ、喜んで建てられるべきものではないでしょうか。皆に呼びかけて、一緒に教会を建てるべきではないでしょうか。その教会はあの人のもの、この人のものではない。主がお建てになる教会です。主の福音によって教えによって建てられる教会。わたしたちを愛してくださる主の忍耐によって建てられる教会です。さあ、コリントの人々は次のどちらを信じたのでしょうか。パウロを、福音を宣べ伝える権威ある使徒と信じるのでしょうか。それともパウロをけなし、『手紙は重々しく力強いが、実際に会ってみると弱々しい人で、話もつまらない』とこき下ろす人々を信じるのでしょうか。本物の使徒を選ぶか、偽者の使徒を選ぶかは、教会の人々の判断です。どんなにパウロが真心を込めて教えます。論じます。教会の人々は、それを受け止める信仰が問われるのです。それがなければ、教会は建てられないのです。

これはいつの時代でも、わたしたちでも同じです。福音を語る者は力を尽くして、主の御心がどこにあるかを尋ね求め、それを伝えるのであります。しかし、福音を聞く者はいつまでもいつまでも聞く者のままでいるだけでしょうか。聞くだけに終わる者でしょうか。そうではないのです。聞いて行う人になりなさい、と言われています(ヤコブの手紙1章22節以下)。私は家の中で一番年下で育ちました。いつでも主役ではなく、その他大勢の立場が好きでした。それは大人になってからも変わりませんでした。全責任を持たされるより、仲間と共にワイワイと、上に立つ人には協力するけれども、先頭切って何かしたいとは思わなかった・・・と昔を振り返ります。

皆様の中には、若い時からの教師を大事にしていつまでも楽しい学びを続けていらっしゃる方がいらっしゃることでしょう。いつまでも教え、教えられる立場は変わらない。それは本当に良い交わりではありますけど、教師が高齢になって教えることができなくなった時は、その会は残念ながら閉じることになるでしょう。しかし、教会はそうではないのです。生きておられる神の教会ですから。教会では、教えられていた者が、やがて教える者になって行く。教会の子供だった人の中から、やがて教師になる人が育てられ、建てられる。成宗教会で、一番そういうことが具体的に起こっているのは、おそらく教会学校でしょう。初め礼拝に来て説教を聞くだけだった信者が、やがて教会学校の教師になった。立場が少しずつ変わるということが期待されます。恵みを沢山受けている者はやがて果物の木のように花開いて、実を成らせ、やがて人に分け与えるようになる。それはいろいろな分野で言えることでしょうが、教会においては、何よりも御言葉が教えられ、伝えられ、教会の人々の徳が建てられることが目指されるべきであります。

それは自己実現を目指す世界とは全く違うものです。一見して華やかで、見栄えがよく、いかにもこの人について行けば何もかもうまく行きそうな気がする指導者たちが、最終的にはパウロと敵対する勢力となってしまう危険はいつでもあります。それは主イエス・キリストの教会を破壊に至らせる危険に他なりません。自己中心によっては、教会は建てられない。甘い言葉、巧みに人を操ることによってあなたがたを打ち倒す指導者たちか、どうか、それを見極める。見抜くのはだれでしょうか。長老たちであり、普通の一般の信者たちにかかっているのではないでしょうか。しかし、長老もまた、教会の会衆の中から選挙によって選ばれるのですから、やはり、教会が造り上げられるか、打ち倒されるかは、わたしたち一人一人の祈りにかかっているのです。

御言葉に仕える者は皆、御言葉による権威を与えられていることを思います。逆に主の権威をいただかないで、人間の考えで福音を宣べ伝えるということは危険なこと、あり得ないことではないでしょうか。キリストのものであるわたしたちは、キリストに従う者です。聞く者が語る者とされ、語る者が聞く者とされ、御言葉の権威によって教会が建てられますように。等しく御言葉に仕える者として、神を仰ぎましょう。最後にルカ10：16を読みます。「あなたがたに耳を傾ける者は、わたしに耳を傾け、あなたがたを拒む者は、わたしを拒むのである。わたしを拒む者は、わたしを遣わされた方を拒むのである。」125下。祈ります。

恵み深き天の父なる神さま

聖なる御名をほめたたえます。今日の礼拝、わたしたちを集め、忙しい人々、ご高齢の方方、たくさんの事情があって来られない人々のことを思いながら、あなたの御前に感謝と賛美を備えることができました。

わたしたちは真に弱く、信仰を確信することができず、絶えずあなたの差し出される恵みに背いているものです。しかし、あなたは限りない忍耐をもってこのようなわたしたちを、今日もこうして礼拝を守らせてくださり、御言葉を聴かせてくださいました。ありがとうございます。どうか、御言葉によってわたしたちが新たに造り変えられますように。罪赦され、キリストの命を約束された者として、主の与え給う御業に励む者となりますように。困難な時代を生きているわたしたちが、常に主を見上げて御心を尋ね求める者となりますように。

6月最後の礼拝となりました。どうか、飛ぶように過ぎ去って行く年月を心に留め、救いに招かれているわたしたちが、今日の日、また今週を主に従って生き、祈りを熱心に続ける者としてください。今日はナオミ会の例会後にガレージでの奉仕が予定されています。良い奉仕の機会となりますように。また、教会の様々な活動に参加する人々をも増し加えてください。今、病床にある方、またご家族の養育、病気、介護に携わる方、仕事、旅行など、様々な困難に直面しておられる方、どうかあなたを見上げ、祈り、助けが与えられますように。東日本連合長老会の交わりを豊かに祝福してください。また教区、教団の教会が直面している多くの問題を、どうか御手によってお導きください。

この多くの感謝と願いとを、主イエス・キリストの御名によって祈ります。アーメン。